Um pedido de desculpas às comunidades indígenas desencadeia uma repensação da saúde mental

A colonização criou traumas duradouros nas comunidades indígenas. Alguns psicólogos têm testado para ver se ajudar as pessoas a se reconectarem com a cultura pode promover a cura. Aqui, jovens indígenas esfolam um alce como parte de um campo de caça em Alberta, Canadá.

Stéphanie Tipple

Por Sujata Gupta

25 de agosto de 2023 às 8h

No início deste ano, a principal associação psicológica dos Estados Unidos pediu desculpas aos povos e comunidades indígenas do país por apoiarem direta e indiretamente séculos de esforços de assimilação abusivos. Esses esforços incluíram expulsar os povos indígenas de suas terras e separar as crianças de suas famílias para serem colocadas em internatos.

Os danos destas práticas para as comunidades indígenas são contínuos, reconheceu a Associação Americana de Psicologia num relatório divulgado em Fevereiro. Por exemplo, diagnósticos e tratamentos de saúde mental culturalmente inadequados exacerbaram as taxas já desproporcionalmente elevadas de doenças mentais, doenças crónicas, encarceramento e suicídio das comunidades indígenas.

Pelos números, os índios americanos e os nativos do Alasca relatam sofrimento psicológico grave 2,5 vezes mais que os membros da população em geral. Eles têm quase cinco vezes mais probabilidade de morrer de intoxicação por álcool do que a população em geral. E eles têm a maior taxa de suicídio de qualquer grupo minoritário no país.

A APA também prometeu o seu compromisso de aprender e valorizar abordagens culturalmente apropriadas para o futuro dos cuidados. “Os psicólogos que trabalham com clientes nativos devem respeitar, honrar e incluir estratégias nativas para a cura”, diz um dos pontos. “Os psicólogos precisam aprender sobre metodologias de pesquisa desenvolvidas por e para as populações indígenas”, diz outro. Os líderes da APA também emitiram desculpas pessoalmente na reunião anual de junho da Sociedade de Psicólogos Indianos em Logan, Utah, e novamente em agosto na Convenção da APA em Washington, DC

Este pedido de desculpas homenageia os esforços de longa data, muitas vezes subestimados, dos pesquisadores indígenas e de outros pesquisadores que trabalham com comunidades indígenas. Nos últimos anos, o Canadá e a Austrália emitiram desculpas semelhantes às populações indígenas dos seus países. Tais desculpas abrem caminho para o tipo de mudanças profundas no pensamento e no tratamento que são necessárias para ajudar a curar as comunidades indígenas, dizem os pesquisadores envolvidos neste trabalho.

Esses pesquisadores ancoram a cura nas visões de mundo indígenas que priorizam a harmonia entre as pessoas e o planeta. E reconhecem o papel poderoso que a história desempenha na formação da saúde e do bem-estar. A psicologia indígena trata de “olhar para a pessoa como um todo – o mental, o físico, o espiritual, o emocional – dentro do contexto da colonização”, diz Suzanne Stewart, psicóloga da Universidade de Toronto e membro da Primeira Nação Yellowknife Dene em Canadá.

Especificamente, muitos tratamentos centrados nos indígenas incorporam práticas tradicionais, como fazer artesanato com materiais locais, coletar ervas medicinais e participar de rituais. Subjacente a tais programas está a ideia de que se o trauma histórico da colonização é o problema, então a revitalização cultural poderia ser a solução.

Esta abordagem de cultura como tratamento representa um afastamento acentuado das abordagens ocidentais de cuidados, que muitas vezes minimizam o contexto histórico e cultural. Avaliar o sucesso desses métodos também é difícil utilizando medições típicas da medicina ocidental. Assim, os investigadores que trabalham em psicologia indígena estão a medir a eficácia desses programas através de métodos qualitativos e culturalmente apropriados, tais como relatos detalhados na primeira pessoa.

Desculpas como a da APA marcam um importante passo em frente, diz a psicóloga Karlee Fellner, da Universidade de Calgary, no Canadá, e cidadã da Nação Métis de Alberta. Mas Feller questiona-se: será que o establishment científico pode aceitar um afastamento tão radical dos cuidados e da investigação habituais? “Esse é o ponto de interrogação.”